海德格尔认为存在是超越
1、巴：啊，要小心哟！我们可以享受微分方程，但微分方程自己不会享受任何东西。我们有时候也可以享受无关性的存在——这通常是可能的。我们创造了各种各样的变态。
2、海德格尔想要退回到以前的东西中，想要退回到根据中：从形而上学退回到根据，而从根据中形而上学作为存在的命运显露出来。……在意义上、形式上，这一退回无非是一切哲学的退回——主观—客观—的克服——存在自身、超越者、者的接触……而且一如往常——此外，在内容和意义中谈到特殊的差异。(30)(海德格尔认为存在是超越)。
3、南：我的回答非常果断：是的。因为我认为存在和意义，或者无关性和意义之间的差别，首先就是存在与存在物之间的差别，即存在内部的差别。在海德格尔认为这是一个(及物)动词，而不是名词那里，在德里达的带字母a的延异那里，在阿多诺的“无存在物的存在”那里，以及在巴迪欧的多元的“任意事物”那里，我发现了这种差别——这种差别本身就是当代的结果。当代也就是既与自己同构(isomorphique)，与自己同时(isochronique)，这是一个相对于它的过去和未来，在私下里引导自己的时间，它并没有一个唾手可及的永恒，这就是在狭窄山谷里前行的时间。
4、(22)卡尔·雅斯贝尔斯：《关于马丁·海德格尔的笔记》，汉斯·萨尼尔编，慕尼黑／苏黎世1978年，笔记
5、 王庆节先生指出，根据海德格尔在《形而上学导论》中dasunheimliche和dasunheimlichste的区分，前者是dasSeiende，后者指人(Dasein)，所以“联系到GA应该是指Sein的真理本身通过Dasein的本质性展开。”
6、求学之年的海德格尔在他的老师胡塞尔那里找到了一种全新的革命性的现象学方法，使他能够从现象学的层面突破传统的本体论框架，彻底区分了存在概念中的“存在与存在性”的二重性，从而提出了“存在者与存在”之间的“存在论差异”的思想，解构了两千年来僵化的本体论传统，并重新赋予“存在”一词以及“存在问题”在20世纪哲学思想中以核心地位。尽管后来有很多哲学家都反对海德格尔不合时宜地将“存在问题”作为西方哲学的基本问题与主导问题，但他们的各种激进的批判思想无疑都深受海德格尔批判本体论-神学、在场形而上学、逻各斯中心主义、主体性哲学、主客二分法以及技术形而上学等的深刻影响。海德格尔早年从存在问题的问题意识出发，彻底扭转了胡塞尔的内在意识经验的现象学方法的方向，对现象学运动产生了巨大的影响；他以“此在的解释学”和“存在的现象学”来显明存在与存在者之间的“存在论差异”，对存在主义运动也产生了巨大的影响；后来，他一步步走向解构从柏拉图到尼采的整个本体论神学的形而上学史，对解构主义产生了巨大的影响；他晚年深入批判西方哲学根深蒂固的“技术—对象化—生产制造—意志的形而上学”，全心致力于激活古希腊人的“存在经验”以克服我们这个时代技术主宰一切的虚无主义，对我们时代的生态主义和绿色和平运动也产生了巨大的影响。可以说，海德格尔毕生追问“存在问题”的思索20世纪西方思想中产生了其他哲学家不可企及的广泛而深刻的影响。
7、比如：“世界化的世界的映射游戏，作为圆环之环化，迫使统一的四方进入本己的顺从之中，进入它们的本质的圆环之中。从圆环之环化的映射游戏而来，物之物化得以发生。”(选自他的演讲集《物》)
8、(17)卡尔·雅斯贝尔斯：《哲学自传》，慕尼黑1977年，第105页。
9、西方有哲学，但是他对人的本体本质到今天还没法了解，对于意识的本质也没法了解，到了量子科学时代，他们也没法了解意识与量子的真正关系，他们也没法运用非常微妙的能量，提升大脑的功能。中国没有哲学，但是中国人能够深刻的就是人的本质，中国人也了解意识的本质，中国人也能够了解心与大脑的关系，中国人能够应用非常微妙的能量来云化大脑。
10、(24)卡尔·雅斯贝尔斯：《关于马丁·海德格尔的笔记》，汉斯·萨尼尔编，慕尼黑／苏黎世1978年，笔记
11、海德格尔早年思想的一个重要的突破就是深刻地指出了“存在与存在者之间的存在论差异”。那么，什么是“存在论差异”呢？海德格尔所谓的“存在论差异”就是决不能以对待存在者(名词性的“存在”或直陈式现在时单数第三人称的动词形式的“是”)的方式去把握存在(动词不定式的“存在”)。《存在与时间》从一开始(第1-4节)就区分了“存在者的(ontisch)”与“存在的(ontologisch)”之间的差异，并指出存在相对于存在者而言是“超越性”的。
12、通过揭示这种已有的对存在的理解，海德格尔进一步分析了人，因为人是理解存在的中心点。在分析人时，海德格尔不是从抽象的人，而是从具体的、实践中的人以及人的自我理解和自我经历出发的。他也不是以某种超人的东西为着眼点来研究人的，譬如从上帝或者某种精神的角度，而是从人的角度开始的。也就是说，在人看来，人自己是怎么回事呢？海德格尔指出，人不是像一块石头或一棵树那样存在着，人可以按照可能性设计自己的存在。和自笛卡尔以来的近代哲学不一样，海德格尔没有把人放入单纯的、人为的独立存在之中。他更多地强调，每个人都有各自的“世界”，同时又和其他生物和其他人共同存在着。人“在世界中存在”，“与其他事物共同存在”。
13、(23)卡尔·雅斯贝尔斯：《关于马丁·海德格尔的笔记》，汉斯·萨尼尔编，慕尼黑／苏黎世1978年，笔记
14、反对者认为，他的文章晦涩难懂，让人不知所云。
15、海德格尔毕生追问的“存在问题”起源于西方哲学的开端并贯穿整个西方思想史始终。“存在问题”起源于当时希腊人对“存在与虚无”的独特经验，起源于他们对自然(phusis)现象的独特追问方式。当然，正如海德格尔所指出的，“存在问题”同样深深扎根于希腊语以及印欧语系的系词的语法现象之中，因而深深扎根于希腊人的思想方式之中。不过，由于漫长的历史带来的语义磨损，柏拉图和亚里士多德在分析“存在”时那种源初性的思想经验，早已被中世纪和近代哲学丢失遗忘了，很多时候它只剩下一个庞大空洞的概念。(海德格尔认为存在是超越)。
16、1916年，胡塞尔在弗莱堡大学任教时，与其相识。
17、虽然这个词不是他创造的，但他的思想已经有了这个概念，意思是不同变化状态的本体。
18、海德格尔认为，迄今为止的哲学总是在追问整体意义上的存在者，追问至高无上的存在者——上帝。
19、就像很多看上去很简单的问题一样，这其实是一个相当艰难的题目，涉及到了记忆和时间。
20、 靳老师指出，“这种体验当然与神性——不是具体的某神——有关，但不是基督教中的见证。而更像是对大自然的尊重、感恩、虔敬……就如婴儿之于母亲，甚至更亲近更敬重和更自觉而诚恳的感恩。”并指出这可能渊源于海德格尔在小木屋的体验，以及参见GA97：
21、与其持完全相反观点是巴门尼德，他认为，没有事物是变化的。
22、(19)Periechontologie，大全论，亦译作包括者论，雅斯贝尔斯后期哲学所构筑的新的存在论。——译者
23、第早就有某人说过众多次：一个天天千万次呼喊高潮了我的兄弟！竟然不知道应该允许别人仰望天空的权利，而不是如1984里的老大爷一样天天用高清摄像头来窥视别人的内心！
24、胡塞尔其海德格尔视为自己现象学的后继者备加宠爱。
25、他认为，变化就是物质从有到无或从无到有，但这在逻辑上是不可能的，因为存在的东西，不会变得不存在，不存在的东西也不可能变成存在——“存在者存在，不存在者不存在”。
26、海德格尔或许继承的就是这个思想，他将世界分为存在者与存在。
27、巴：我所能说的就是思考的工作，对于存在、意义和无关性之间，概念合理性及其历史直观之间的差别，与人们对存在之所为存在的理解的关系，就是德国思想和法国思想之间的保持了一定差距，有彼此共谋和相互友爱的矛盾的特征。我们见证了如下事实：在法国迷恋了德国思想之后(最典型的就是萨特和德里达)，法国结构主义与德国解释学也保持了一定的距离，我们现在可以期望出现的是一种新的思考形式，我认为这种思考形式可以提出如下问题：我们如何在本体论基础上重构一种肯定的辩证法，而这种本体论也承认存在的无关性？是的，我认为这就是我们的共同的问题。
28、(31)卡尔·雅斯贝尔斯：《关于马丁·海德格尔的笔记》，汉斯·萨尼尔编，慕尼黑／苏黎世1978年，笔记第121页以下。
29、正因为其中一方的存在，另一方才得以存在，虽然彼此相互对立，但同时也是和谐统一的，推动着世界的发展。
30、“存在从一个抽象的概念变成了一个先行的概念，而不是刚刚被设定的概念，因为海德格尔展示一个存在者并称之为此在，这个此在据说同时又不仅仅是存在者，还是这个存在者的纯粹条件，但又不损失个体化过程(Individuation)中的什么东西，如肥胖、身体性等。……包裹在主体同一性中的社会关系，被去社会化为自在(Ansich)。绝无可能再信赖任何固定财产的个人，在其最极端的抽象性上紧紧攫住自身，就像攫住最后仅存的、其臆想为不可失去的东西。形而上学结束于这种悲惨的安慰之中：人们还继续存在，继续是他们之所是。因为人们根本就不再是他们之所是了，在社会的意义上不是，在生物学的意义上也不曾是，所以他们就用自身等同性的空洞残余来补偿自身，以作为存在和意义的醒目标志。”
31、在这场非常紧张的思考过程中，一个非常重要的认识诞生了：如果中心问题是本体存在，那么人只能是一个无足轻重的边缘现象。因此，与近代的主观主义哲学以及当代的存在主义相反，海德格尔否认人在这些哲学体系中所占据的中心主导地位。当代社会的主要标志——科学技术的发展——同样也是一条歧途末路。科学技术是人的主观性的最后一次凯旋，因为在科学技术中，同时又通过科学技术，人类开始专横自负地支配世界。晚期的海德格尔主张：谈到人时，不能把人看作某种独立的存在，而只能把人与本体存在联系起来看待。人之所以存在，并不是由于人是自由的。着眼于本体存在，人的存在才有意义，因为通过人，本体存在完成了它的自我显示过程。
32、 当海德格尔在阐述自己的哲学时，过去适用于存在史上的形而上学里的“最存在者”的含义也变得不再适用，而是有了全新的含义。“如此询问存在的‘意义’，乃是因为基本问题是询问存在本身。但存在不再是存在着的——除非从它出发或依据它而言——但存在本身只能从其真理出发：其本现的真理，并且这叫做‘意义’。由此而言，存在也是存在着的——这‘最存在者’——但是在较高的有限性的意义上”(GA82,19)
33、在将胡塞尔的“经典现象学”改造成“激进的现象学”的过程中，海德格尔从一开始就牢牢抓住一个胡塞尔的意识经验现象学无法回答的根本问题：现象学本身是如何得以可能的？或者说，意向性本身是如何建立起来的？如果不是基于“此在的生存世界的奠基性”和“存在的真的敞开性”，意向性、现象学还原本身以及直观体验的在场性就是不可能的。依赖于“意识的奇迹”或内在意识的被动综合功能与建构性功能的现象学还原，看起来更像是一门高度技巧性的方法，而不是“出自事情本身”或“从Ereignis而来”的方法。海德格尔认为，恰恰是此在在世界之中的生存自身的“自我触发性”能够源初地“形式指引”，并先行给出了现象学的意向性，且维持着意向性活动不被反思中断其体验之流；恰恰是“存在的真”的敞开性先行给出了此在对存在的意义的可理解性以及意识的存在本身，且维持着生存的意向性的处境性的理解活动。正是对现象学方法本身如何得以可能的“现象之彻底性”的追问，使得海德格尔能够突破胡塞尔的现象学。这也正是《存在与时间》的“此在的解释学”与“存在的现象学”的起源。
34、 “准确而言：存在根本上不可解释——无论哪种方向而来的解释——也就是说，不能作为原因之后果来推导！为什么不能？因为不是存在者。但侟在之本质现身不是作为一切存在者的最存在者！然而也恰恰是这存在者，只是这存在所‘是’的东西。存在本质现身地作为此-在—起源—(Ereignis)—‘本质’。存在不是从存在者而来可以解释的——而是作为最存在者跃出，以及如此成其本质的！”(GA82,104)
35、对此，我们有可能了解到由萨尼尔(20)仔细鉴定出版的雅斯贝尔斯关于海德格尔的笔记。早在1928年，也就是在《存在与时间》出版一年后雅斯贝尔斯就注意到，他的时间概念有别于海德格尔的“时间概念的超负荷”，他的［雅斯贝尔斯］时间概念是“用历史性与历史”来协调的。(21)对此，两年后他写道：“归根结底，海德格尔完全非历史地在某种实在的平面上［想像］所有过去的哲学”，并且，“尽管在此他的时间性是无时间性地［想像的］”。(22)
36、 GA36/37海德格尔说：“在(洞喻)的第三阶段谈到了最解蔽者(dasUnverborgenste)，这是完完全全的解蔽者，没有一丝遮蔽的余孽：理念作为最存在者，它本真地做成存在者。”(GA36/37,174)
37、②⑥⑦⑧⑩(11)(14)汉娜·阿伦特：《马丁·海德格尔八十岁了》，载京特·内斯特、埃米尔·科特林格编《答复：海德格尔在谈话之中》，普夫林根，1988年，第222222244页。
38、 只有侟在在，而侟在之真理的少有的不为人知的信使允许为这侟在而奠立一个世界，并问候大地。
39、在所有关于［这种］及其来源中，尤其在意义中，甚至在中哲学家的思维都采取这种特殊的辛劳的途径：除非通过某种思维，即通过在大全之中有意义的中有意识地贯彻自身传达的那种思维，人的思维就不能从中伸出头来进行思维。但是，在这方面，每一种方式、每一种意识都旋即重新呈现之内的某种现象。(31)
40、 1) 从“最普遍者”的意义上，是“理念”
41、海德格尔将死亡视为此在最根本的可能性，而“这种最本己的、无所关联的可能性是无可逾越的。向这种可能性存在使此在领会到，作为生存之最极端的可能性而悬临在它面前的是：放弃自己本身。但这种先行却不像非本真的向死存在那样闪避这种无可逾越之境，而是为这种无可逾越之境而给自身以自由”。此在面对这种“不可逾越”的可能性所展现出的“畏”，使此在在世存在时对于诸多生存可能性做出本真的选择和决断。
42、胡塞尔之后，他的两位学生马克斯·舍勒和马丁·海德格尔，被认为是现象学的衣钵传承。
43、或许我们可以说，在存在和意义之间的复杂而魔幻的区分，事实上标志着法德结合的当代性，而哲学在这种当代性中展开——或者至少可以说，哲学并不抛弃存在和意义，它并不纯粹是抛弃了本体论，而选择对“语言形式”或“生活形式”的进行思考。我在这里并不拒斥维特根斯坦，我只是想，在哲学中还有些别的东西，正如阿兰在我们的讨论中说过的那样，某种根植于“某种，它不能等同于虚构的隐藏之物”。
44、 切近和疏远具有一种无须辩证法来沟通的直接性。海德格尔在《存在与时间》中说：“此在虽然在存在者层次上不仅是切近的，甚或还是最切近的——我们自己甚至一向就是此在。虽然如此，或恰恰因为如此，此在在存在论上又是最远的。”(GA2,21)
45、 什么是疏远？现成在手的东西看似很近，实际上疏远。它们已经封闭在自己既定的存在特性之中。不在切近的东西，总是在加速远离，就像我们随手放在文件夹里待读的文章、待观赏的电影，我们以为自己只是太忙了才来不及看它，实际上只是因为根本不想看它们。它们是一些有用的垃圾，无法唤醒我们关注的视线。
46、感受永远冷峻幽深与澄明(Lichtung)的
47、罗素认为：“巴门尼德混淆了回想与回想之物、提及和提及之物的概念。我们现在回想起某件事物，回想是现在发生的，而回想的对象则不是现在存在的。回想是在大脑中对过去的事物进行重读，而过去的事物依旧在过去，并没有随着重读而来到现在。”
48、后来，法国哲学家、存在主义派的萨特将其和自己归为无神论的存在主义，他也予以了否认。
49、甚至忽视了存在物与存在之间的根本区别，把一般存在者当成存在本身来思考，以致陷入思想和人生的迷雾之中。
50、那么，海德格尔是如何现象学地揭示存在现象的“存在论差异”的呢？在《存在与时间》中，存在与存在者之间的“存在论差异”首先是在“此在的基础存在论”的层面上通过“此在的超越性”被揭示出来的，而“此在的超越性”又体现在“此在的世界性”与“此在的时间性”之中。“此在的世界性”，即此在生存于世界之中(In-der-Welt-Sein);“此在的时间性”，即此在的生存性自行绽出境域(Ekstatisch-Horizontalen)。因此，“存在论差异”是以“此在世界性与时间性”的解释学显示出来的。首先，它通过此在(人这种特殊的存在者)的“生存性存在”与非此在之物(一般意义上的存在者)的“范畴性存在”之分显示出来(第12节，第40节，第63节)，这是生存论与范畴之间的差异。其次，它又通过“上手”的用具所牵连起来的关系意义的整体以及生存性的境域的不在场性与“现成在手”之物的在场性之分显示出来，这是此在的世界性与现成物之间的差异。第它也在此在这种独特的存在者身上通过此在的“本真性”与“非本真性”之分显示出来，这是此在的存在论差异。第它也通过此在的本真的、有限性的、绽出性的时间性与非此在之物的通俗的世界时间之分显示出来，这是此在的时间性与世界时间之间的差异。第它也通过“存在的敞开性”(ErschlossenheitdesSeins)与“存在者的被揭示性”(EntdecktheitdesSeienden)之分显示出来(第2节，第44节，第83节)。最后这一点更为重要，但在《存在与时间》中却并没有被加以重点论述，它直接通向《存在与时间》之后的《献给哲学的论稿》的思想转向。
51、(16)指海德格尔1933年加入纳粹主义，并任弗赖堡大学校长。——译者
52、 雅斯贝尔斯在其《生存哲学》中这样揭开存在之疑难的序幕：
53、可以说，海德格尔20世纪30年代中期的思想“转折”(dieKehre)的实质就是从《存在与时间》中的“存在的意义”的主题与“此在的解释学”，转向《献给哲学的论稿》之后的“存在的真”的源初性发生事件及其“存在史”的命运的主题。当海德格尔将其“存在问题”从“此在分析”所揭示的“存在的意义”的层面推进到“存在的真”的源初性发生事件及其“存在史”命运的层面时，“存在的真”的发生现象学或“存在史”的主题就多方位取代了他早期的“存在论差异”的基本思路；作为最一般的存在者的“物”的种种存在论设定以及传统关于存在者之存在性的形而上学，都将被视为对前苏格拉底时期的存在的无蔽之发生的源初经验的遗忘而被彻底解构。于是，海德格尔早期的“存在论差异”思想就逐渐消失在其晚期的“存在史”思想之中，而“存在论差异”这一术语也被不带定语的“差异”(derUnterschied)或“争执”(derStreit)或“分解”(derAustrag)之类的概念所取代了，比如在《献给哲学的论稿》第266节“存在与存在论差异以及区分”以及《同一与差异》之中。
54、所谓存在，总是让人觉得它是理所当然的，存在就是存在嘛。
55、在奥斯维辛这一具体历史情境之后思考的阿多诺却认为：“自奥斯维辛以来，害怕死亡意味着，怕死是比死亡更糟糕的事情。”(见阿多诺《否定辩证法》)海德格尔费尽心力地区分常人的非本真性“怕死”与此在的本真性“畏死”，认为常人所“怕”之“死”不过是在存在者层面上将死亡理解为对象(事件)的“他人之死”，只有此在本真地所“畏”之“死”才能使此在置身于充分展现其生存可能性的自由之境：“要把死亡作为死亡加以分析，剩下的可能性只有：要么把这种现象带向纯生存论的概念，要么就放弃对这种现象的存在论领会。”
56、但是，他们却没有去追问，使一切存在者成为存在者的那个东西，也就是没有追问存在本身。
57、如果你用语言提到某事物，这种事物就一定存在，而且不仅过去存在，现在也存在，永远都存在。
58、巴：是的，非常糟糕，对我们来说，尤其对你的快感来说。
59、(18)卡尔·雅斯贝尔斯：《论真理》，慕尼黑1947年，第457页以下。
60、这正是某种克服(überwinden)，即人的思维在其思维中无法企及的那种克服。可以说，这一点由海德格尔自己加以证实，例如，他不是通过把自身固有的思维看作真正的思维，即放弃存在的、为存在所称呼的思维的实现，而是仅仅通过这样一种东西，这东西等于耶稣浸礼会教徒的指导，即真正的思维的宣告者的指导。或者，海德格尔把这一点看作存在的命运，思维处于存在遗忘的迷途中，从这种迷途中我们只能求助于一个上帝。有鉴于此，雅斯贝尔斯说出了一种特殊的辛劳，他把这种辛劳标明为“在把握并克服主观—客观—时哲学家的特殊辛劳”：
61、在1941年重印时候，海德格尔删除了在《存在与时间》上给胡塞尔的献词，并声称他这样做是受到出版商马斯·尼米尔(MaxNiemeyer)的压力。
62、思维的方法与文明的存在相关，中国四五千年的文明，建立在臻美的透露着对本体的了解程度。
63、而是，应该把人看作是一个有目的的行为的实施者(舍勒概念中的“人”)。
64、哲学死了？哲学岛沉没了？这就是西方人的现代困境。
65、伊壁鸠鲁说：“诸神就在那里，他们不关心我们周围发生的一切”。但不是这样，并非是存在不关心我们周遭发生的一切，因为存在不是什么人，它既不会关心，也不会不关心。所以在这个意义上的意义的无关性——因为它或许就是一个我们这里讨论的动词，因为你理解的“意义”就是“带有最终意指关系的意义”——也可以在其他地方发生。我找不到其他词来形容它，我所理解的“意义”仅仅就是发生了某些事情，它们彼此相关联。从海德格尔那里，我还获得了其他的东西。当海德格尔说世界就是产生意义(Bedeutsamkeit)的总体(马尔蒂瑙(Martineau)将其翻译为法语的significabilité)，那么这是一种才能，即获取意义(bedeuten)的能力，而不是预先给定的意义(Bedeutung)。世界就是产生意义的总体，这意味着一个不能在整体性意义上来理解的总体，而是所有事物会发生，也能够发生的整体，它不停地指向自身的不可能性，即外在于可能性计算框架之外的不可能性。我称之为意义，但我并不一定要用这个词。尽管我认为，里面有一个差别(écart)，无论我们称之为意义还是无关性。
66、这个句子中，每个字都认识，也没有一个生僻的专业名词，但是，听起来跟天书似的，一句接一句地让人有种理解不了的晕眩与无助感。
67、海德格尔在《存在与时间》中，意在悬搁传统形而上学对人的种种抽象定义，进而让“在世存在”的此在，在领会自身生存状况并通过其生存活动使其自身的存在得以显现：“这种存在者的存在总是我的存在。这一存在者在其存在中对自己的存在有所作为。作为这样一种存在的存在者，它已被交托给它自己的存在了。对这种存在者来说，关键全在于(怎样去)存在。”在海德格尔看来，此在与其他存在者不同，它能够在生存论、存在论的意义上存在，具备“去存在”(zusein)和“向来我属”(Jemeinigkeit)的存在论特质: “此在的‘本质’在于它的生存”，而“这个存在者在其存在中对之有所作为的那个存在，总是我的存在”。
68、南：不，不完全是，因为我们享受了一个微分方程。
69、继《存在与时间》之后，海德格尔迅速发表了一系列论文。其中一部分研究哲学历史，包括了阿那西曼德、柏拉图、笛卡尔、康德、黑格尔、特别是尼采等人。尼采的思想本来就带有一种难以确定的多义性。在自己的论文中，海德格尔对尼采哲学提出了一些崭新的、但也有点令人咋舌的看法。其他的文章是一些文艺评论或作家介绍，特别是对诗人赫尔德林的研究，也包括了里尔克、格奥格、特拉柯尔、哥德弗里特·本等人。在曾经引起很大轰动的《什么是形而上学？》以及《论人文主义的一封信》和深奥的《同一与差异》等著作中，海德格尔主要探讨了如何建立一个新的哲学体系的间题。另外，通过一系列文章，海德格尔还对某些在今天看来仍然非常迫切的问题提出了自己的看法，例如语言问题、艺术问题以及科学技术的本质等等。
70、并且，海德格尔还翻译过前苏格拉底哲学家，包括赫拉克利特、巴门尼德的著作残篇并对其作了详尽的注释。
71、有人说他创造了逻辑，事实上他创造了一种遵循逻辑的形而上学——本体论。
72、 而“作为存在者的存在者”(SeiendesalsSeiendes，ὄνᾗὄν)则是指“使得存在者得以成为存在者的东西”，也即“存在者性”(Seiendheit)，它部分地当然等同于“存在”(Sein)，但仔细区分来说，“存在者性”是西方哲学史上对存在者的揭蔽方式，而其中最突出的一种就是“ousia”(实体)。海德格尔说：“形而上学活动于ὄνᾗὄν的领域中。形而上学的表象就是把存在者表象为存在者。以这种方式，形而上学总是把存在者之为存在者整体表象出来，把存在者之存在者性(Seiendheit)即ὄν之οὐσία表象出来。但是，形而上学是以双重方式来表象存在者的存在者性的：一方面是在其最普遍的特性意义上来表象存在者之为存在者整体(ὀνκαθόλου,κοινόν)；而另一方面也在较高的、因而是神性的存在者意义上来表象存在者之为存在者整体(ὀνκαθόλου,ἀκότατον,θεῖον)。”(GA9,378)
73、不是海德格尔……而是［他的］思想决定性地参与决定了世纪的精神风貌……这种思想具有某种独一无鞭辟入里的质，而人们想要从语言上把握和证实这种质，因为“思考”就位于动词的及物使用中。海德格尔从不思考“关于”某物，他只思考某物。在完完全全非沉思的活动中，他深入钻研到事物的深度，但是并非为了发现……某种的……根据，而是为了停留在事物的深度上，树立“路标”。⑦
74、④这时就体现出他身上最珍贵的专注品质来，永不放弃，向死而生的精神才是超越任何资质的成功真谛。
75、他的弟子芝诺进一步发展了老师的思想，并提出了出名的阿喀琉斯追龟的悖论(参看《熵这只时间之矢要将宇宙带向死寂？》)。
76、海德格尔指出，人的自由是的，因为人生活在一个孤立无援的世界上，人是被“抛”到世界上来的，上帝、科学、理性、道德等对人都不相干，也就是说，它们都不能告诉我们生活的真理、生活的方式，同时，它们对人也没有任何的控制和约束的作用。正因为如此，人有的自由。
