席勒的美育书简
1、1782年9月，他和一位朋友一起从斯图加特军营逃出，途经法兰克福、美因茨，来到鲍尔巴赫。在这里度过了一段流亡的生活。次年7月又回到曼海姆，并成为剧院签约的剧作家。
2、艺术作品的形式theformofworks
3、“显隐说”主张美不在于超越感性从而以感性的东西显现超越性的抽象概念世界，而在于超越在场的、具体的东西从而以在场的具体的东西显现不在场的，然而同样具体的东西。我把这里所说的不在场的、然而同样具体的东西理解为隐蔽于在场东西背后、作为在场东西的背景与根源的无穷的现实联系。这里的在场，不仅指感性的东西，而且也包括理性的东西如法则、普遍性、必然性之类，西方现当代哲学称之为“恒常的在场”，以区别于变动不居的感性在场者。
4、画面中大部分的物象都是以红灰、橙灰和绿灰色块组成，红灰的瓦片又穿插着绿灰和橙灰，白灰的墙上又呈现出蓝灰和橙灰色。这些都是画家根据自己的主观印象再加工的，体现了画家较好的艺术创造力。
5、1773年父亲把席勒送到卡尔大公的军事学校，1775年该校扩大为军事学院，由索里图德王宫迁到斯图加特市内。席勒由原来的法学专业转到医学专业。不过这两个专业都是由大公指定的，并非自愿选择。在学院的学习中，他受卢梭等人启蒙思想的影响，在心中点燃了追求自由、平等和人权的革命火种。他喜爱莎士比亚、克罗普斯托克、莱辛和歌德的作品，他同时学习心理学、美学、哲学等。在学院的老师阿尔贝那里，席勒受到了德国哲学家莱布尼茨(1646~1716年)理性主义和英国哲学家夏夫兹博里(1671~1713年)唯物主义倾向的影响。夏夫兹博里的伦理观是以美学观为基础的，他强调美与善的联系，从而肯定了美的社会性。这对席勒后来美学思想的发展有着积极的影响。
6、审美超越所依靠的途径是想象，想象在这里不是指古典的“原本——影像”公式下的想象，而是指把不在场的东西纳入、综合到在场的东西中来，使在场与不在场综合为一的能力。由于隐蔽的、不在场的东西是无穷无尽的，所以，在审美意识中，在场的艺术品所提供给我们的想象空间便是无穷无尽的，这也就是真正的艺术品之所以能令人玩味无穷的原因。西方现当代的“显隐说”，与中国刘勰“隐秀说”所讲的意在词外、言有尽而意无穷的中国古典诗的特点颇有类似之处。
7、中小学生中出现的“饭圈”现象和追星问题，表面上看是一个明星的榜样引领与偶像的信仰崇拜结合的问题。明星，凭借着外表、性格、才华等因素，成为粉丝的“信仰”；粉丝，则是将明星当作“灯塔”，作为榜样，进行追捧。其中，偶像的成长之路，同时也是粉丝的自我实现过程，他们是粉丝主体性的代言人，满足观看者的自我想象，同时偶像也是他们欲望中的客体，填补着理想伴侣的缺位。
8、 康德曾说艺术是一种“自由的游戏”。席勒接受了康德的影响，并有进一步发展。席勒认为审美活动较先出现于精力过剩的游戏中，而艺术正起源于游戏。在审美的游戏中，人摆脱了实用的束缚，看出了自己的“巧妙智慧”，方能获得真正的自由。这时，一切都是自由的，因而也是平等的。zz革命不能取得的自由和平等，就这样在审美教育中实现了。
9、本次再版，除了对原有的失误和不当之处进行修正，徐恒醇先生还为每一封信撰写文本解读，以盼更多读者能够从这一经典美学著作中获得思想和美的享受。
10、徐恒醇，天津社会科学院研究员，天津美术学院客座教授，享受国务院特殊贡献专家津贴。
11、席勒认为他那个时代的人都是处于一种的状态，之所以是因为人性中感性和理性没有和谐统只有通过审美教育才能够使人性完满从而走向自由。在他看来感性和理性应该是相互依存的，人是可以达到“神性”的完满状态的。在完成这个任务的时候就必然会同时产生两种冲动：感性冲动和理性冲动，它们相互作用可以形成松弛和紧张两种不同的美。这两种冲动看似相互对立，一个要求变化，另一个要求不变；二者是在不同的客体中发生的，感性冲动源自“物质存在”，也就是人的肉体—自然之维，理性冲动源自“存在”，也就是人的精神—神性之维。游戏冲动通过“扬弃”将两种冲动结合在一起，使人在物质和精神上都获得了自由，而游戏冲动的目标就是“活的形象”，也就是席勒所说的“广义的美”；无论是“活的形象”还是“广义的美”，事实上指向的都是一种物质与精神、感性与理性、内容与形式交融的主体体验，换言之，即一种超验的、理想的审美状态：“……美的较高理想要在实在与形式的尽可能臻美的结合与平衡里去寻找。这种平衡永远只是一种观念，它在现实中绝不可能完全达到。”无疑，席勒认为在经验领域中这种高度理想化的美是不存在的，不是偏向感性就是偏向理性，往往以“融合性的美”(gentleandgracefulbeauty)和“振奋性的美”(energeticbeauty)的形式出现；而“融合性的美”和“振奋性的美”又分别对应于“紧张的人”(excitedman)和“松弛的人”(relaxedman)
12、席勒认为，人之本性的确是一种二元的结构，兼具着感性和理性两种特性;前者是由物质性、有限的身体所引起的盲目冲动(Trieb)，促使人投身于流变的物质生活中，后者则是源自于且无限的精神力，是形式冲动(Formtrieb)的表征，为人形构一种理想的人格。表面上看来，感性和理性——感性冲动和形式冲动——是彼此对立的，但是根本上，此二者之间具有一种相互从属和相互奠基的关系。席勒解释：因为人于盲目的物质生命中，意识到其感性冲动必须被理性规范，而在建构理想人格时，意识到其形式冲动必须被肉身化成为现实个体——的人——才具意义，所以感性和理性二者皆在各自运作的当下发现对另一方的需求，而且基于这种需求，产生了与对方结合的冲动——席勒称此冲动为「游戏冲动」(Spieltrieb)。
13、审美思考之三：“饭圈”现象是中小学生的自我价值观与主流核心价值观相冲突而产生的社会现象。
14、此后席勒与歌德进行了多次长谈，发现彼此既有差别，又有深刻的一致。他们的区别表现在歌德重经验，而席勒重理念；前者重现实，倾向于现实主义，而后者重理想，倾向于理想主义；前者善于观察，而后者长于思考。但是，他们都对文艺做出了杰出的贡献，产生了突破国界的重大影响。以此为起点，席勒与歌德开始了十年之久的文艺创作上的合作，直至席勒去世。
15、(文中引用出自席勒《美育书简》，《美育书简》为德国古典美学家席勒的代表作。是1793—1794年作者写给丹麦王子克里斯谦公爵的27封信，1795年经整理出版。追求人类本性的完善，提倡理性的自由是席勒美育思想的核心。)
16、 「Alevel物理」多普勒效应Dopplereffect，你能拿满分吗？
17、无独有偶，历史总是在重复中发展，在发展中重复。当席勒写这本《审美教育书简》的半年之前，即1793年1月12日法国巴黎人民把路易十六押上断头台，从此宣布法国大革命的波涛席卷整个欧洲。法国大革命带来的人民思想上的启蒙，科技的进步，经济上的发展，zz体制的改革，社会分工的变更，都一一地影响着该时代的人们，当然席勒也是当中的佼佼者。站在时代的风口，席勒从对大革命充满热情到对大革命感到失望之极。正如前文所说他看到了近代文明的发展使人的性格的完整性丧失了，人为适应社会需求，只发展起天赋中的一部分，压抑着其余部分，使人的性格的发展变得支离破碎。而席勒写下的这本《审美教育书简》正正就是要填补人们人格上的缺失，只有通过美育才能来达到这一目的。这也是美育的作用和任务。而中国，也是在改革后带来了一片新景象。可是，也如前文所叙，人格在这个发展的潮流下，正在变得支离破碎，人们的想象力逐渐消退，艺术也慢慢淡出时代的浪潮。人们的审美趣味不断的向低俗化迈进，一步步的逼近腐化。从这一层面上说，此时此刻的中国与彼时彼刻的欧洲非常相像。
18、席勒自己也在第十一封信中承认，所谓的“存在”只有神，“经验中的人”是“有限存在”，人活在现实生活中永远都会受到各种各样的限制。在第十四封信中坦白“人的人性观念，是一种无限，人在时间过程中能够越来越与之接近，但永远不会达到。”。
19、任何一个事物，都处于“万物一体”之中，用我们现在流行的术语来说，也可解释为都处于无穷尽的普遍联系(相互作用、相互影响、相互牵连)之中，因此，一事物的真(理)不应像西方自柏拉图到黑格尔的传统形而上学所主张的那样，到抽象的普遍性概念中去寻找，而应将它放在“万物一体”之中，放在普遍联系之中去寻找，这样获得的真(理)才不是抽象的，而是具体的。
20、艺术的美，既是素材的美，又是表现的美，既有对内容美的观照与领悟，又有对形式美的愉悦和满足——席勒《美育书简》。
21、秉承以美育人理念，发扬艺术精神，倡导人文关怀
22、席勒认为,在人身上存在着两种相反的要求——两种冲动:
23、以法兰克福学派为核心的西方马克思主义以文化与机械文明的对立为理论前提，并在否定的意义上使用了审美文化这一概念：审美文化就是生活的审美化，它标志或意味着艺术与文化的商业化以及人的内在性的消解。 在中国，审美文化这一概念最早见诸于20世纪80年代中期对苏联美学的介绍。
24、席勒认为：“我们事先根据单纯的理性可以确信，我们所看到的现实的从而带有局限的人，或者由于各种力量的片面活动而破坏了人的本质的和谐——不是处于紧张状态就是处于松弛状态，或者由于人的天性的统一是建立在他的感性和精神力量同样松弛的状态。”可知，“各种力量的片面活动”指的是“感性力量”和“理性力量”在人身上不平衡的作用，此时人处于“紧张状态”；还有另一种情况，两种力量同时处于衰退状态，此时人就会处于“松弛状态”。“松弛”是一种人感觉无力，没有欲望的状态。席勒称：“对于沉醉在审美趣味中的人，需要振奋性的美，因为他在有教养的状态中很容易失去他由粗野状态所带来的力量。”也就是说，“松弛的人”也即进入了审美状态之中的人，但是处在这种状态之中的人存在同时丧失自然力量和理性力量的危险，此时人的感性冲动和理性冲动同时处于一种懒散的状态，所以人就会表现出“松弛”。席勒指出：“在这种所谓有教养的时代，人们往往看到把温情变成柔弱，把坦率变成肤浅，把准确变成空虚，把自由变成随意，把敏捷变成轻浮，把安详变成冷漠，而最令人鄙视的讽刺画与最美好的人性混在一起。”无疑，“融合性的美”将带领人们进入审美状态，但是如果一直沉浸在审美状态中，就会产生消极作用。“柔弱”“肤浅”“空虚”“随意”“轻浮”“冷漠”，这些都是席勒所谓“松弛的人”的表现。为了克服这些消极作用，席勒提出了“振奋性的美”，这才是完成审美教育的第二步——成为道德的人。
25、①培养学生充分感受现实美和艺术美的能力。包括培养学生充分感受自然界的美，培养学生对社会美的正确观点和感受社会美的能力，培养学生感受艺术美的能力等。
26、邮箱：meixuewenzhai@1com
27、现实的美只在内容，艺术则把它融化在美的形式中——别林斯基《艺术的观念》。
28、西方传统形而上学所了解的真，一般都是抽象的本质概念。由于这种形而上学重视求真的影响，这种抽象性的哲学观点被带到美学中来，使美受真的制约，于是造成了美的抽象性。这同中国传统哲学以情景合一为美的观点正好形成鲜明的对比。情景合一中的景也好，情也好，都是现实的具有感性的东西，中国传统哲学和美学思想中一般缺乏超感性的抽象概念这个因素，中国古代讲这种意义的真的哲学也是较少的，即使中国人所讲的“神似”的“神”，也不是西方超感性的概念。
29、艺术作品的内容the contentofworks
30、审美直觉artisticexperience
31、征稿∣“一线”栏目教学实录板块征稿启事(长期有效)
32、┈┈┈JournalofAestheticEducation┈┈┈
33、在通常状态下，这两种冲动各行其是，或受制于感性内容，或受制于理性形式，因而都是不自由的，只有一种“游戏冲动”才能将二者有机地统一起来，其统一的结果便是美。这样，便改造和发展了康德的“游戏说”，从而揭示了美是感性与理性、内容与形式辩证统一的特殊本质。
34、有一种意见认为康德把美看成只是自然界必然性与道德自由之间的桥梁，于是断言康德主张善居于美之上。这种一般流行的看法是值得商榷的。桥梁可以理解为居间的意思，但在康德这里似应理解为统一二者的更高的范畴。当然，正如大家都很熟悉的，康德认为美是道德秩序的象征，这应该说是他没有摆脱古希腊的善主导着的美的思想痕迹。康德的美学从总的意图上看似乎是极力强调美之不同于真和不同于善的独特之处，从而凸显出专门的美学领域。
35、但是人还有第二种冲动,即“理性冲动”(又叫“形式冲动”),“它产生于人的存在或理性本性”,这种冲动要求从时间上流逝着的个别东西之中见出和谐、法则(包括认识中判断的法则和实践中意志的法则)与永恒性。
36、席勒由此得出结论：只有“审美的人”、“游戏着的人”才是获得较高自由的人，才是完全的人。(席勒《美育书简》第15封)从这里也就可以看到，在席勒的思想中，美实居于统一真和善的地位。席勒所谓美是由感性到道德理性的“路径”的看法，与康德把美视为自然必然性与道德自由间的“桥梁”的看法有相似的意义。
37、线条的装饰性效果：席勒在1917年创作的一幅风景画《干洗房》中，他用棱角的线条去突出和表现自己的意图，如画面中质感柔软的衣物和天空中柔软的云，流畅弯曲的线条勾勒出随风飘荡的衣服、排列有序的房屋以及远山白云，具有明显的装饰意味。
38、席勒由此得出结论说:“只有当人在充分意义上是人的时候,他才游戏；只有当人游戏的时候，他才是完全的人”。这也就是说，只有审美的人才是真正自由的人，才是完全的人。
39、简言之，“融合性的美”将给予偏向感性——“未开化的人”更多的形式体验，给予偏向理性——“野蛮人”更多的情感体验，但使两者都不抛弃自己原有的特性和人格。“感性”和“理性”的不和谐状态通过“融合性的美”回到统一的整体，美由此便产生了，人开始进入审美状态。然而，“融合性的美”只是审美教育过程中的一步——成为审美的人。在融和性的美—紧张的人、振奋性的美—松弛的人这两组范畴之间，构成一种实现美育最终目的的过程关系:前一组范畴是这个过程的开始，后一组范畴才真正迈向最终的目的。
40、人之本性的二元和对立，使人文主义者的理想人性迟迟未能真正实现;直到康德提出「判断力」(PowerofJudgement)的理论，二元论难题似乎才可能被消解。严格说来，康德并不依循传统二元论的路线去处理人之心与身沟通的问题，但是，在他明确分判纯粹理性(为物质自然设立必然法则)和实践理性(为人之实践行为设立意志的自由和自律的法则)二者各自独立支配的领域之后，即必须面对以下问题：人如何在具体的存活中——即由物质性身体和精神性心灵共构的具体生命——使受制于自然法则的身体能与自由的心灵相互配合，一起完成统一之人格性的养成？
41、针对上述“紧张的人”，席勒认为只有“融合性的美”才能使他们恢复到和谐的状态。那么“融合性的美”是什么？它又是如何帮助“紧张的人”回到人性统一的整体的呢？席勒说：“在现实中总是某一种因素比另一种因素占优势，经验界所能达到的只是在这里两个原则之间摇摆，时而实在占优势，时而形式占优势。”这里所说的“一种因素和另一种因素”实则就是“感性”和“理性”，“融合性的美”是“感性”占优势的一种美，也即“实在”占优势的美。“融合性的美”通过松弛作用可以恢复“紧张的人”原本和谐的状态，而“紧张的人”有两种表现形式，因此“融合性的美”就有两种不同的作用方式。“首先，它作为安详的形式使粗野的生活缓和下来，并为从感觉到思维的转化开辟道路”。此种方式对“未开化的人”起作用，他们因受到“感觉强制”而“紧张”，“融合性的美”则给予他们摆脱自然法则束缚的契机，换言之使感性主体获得形式的自由感，从而消除“感性紧张”的状态；“其次，它作为活的形象，以感性力量装备起抽象的形式，使概念回到直观，使法则回到情感”。这种情况则为“野蛮人”服务，他们受到“观念强制”而失去了情感，“融合性的美”给予他们更多的“感性力量”，这样“理性”就能够回到“感性”，消除来自理性—社会性法则的“紧张”。必须指出的是，“在这两种情况下这种美还保持着自身来源的痕迹，在前者那里它更多地消失在物质生活中，在后者那里它更多地消失在单纯抽象的形式中”。也就是说，“融合性的美”在对“未开化的人”和“野蛮人”产生松弛作用的同时，并不会将他们原有的个性完全消除。正如席勒在《美育书简》的第18封信中说：“美连接着这两种对立的状态，从而扬弃了对立。但是因为这两种状态永远保持着相互对立，所以它们的被结合无非就是它们被扬弃。”“两种对立”所指的就是“感性”与“理性”的对立，“融合性的美”只是连接着两者，帮助它们留下积极因素而克服消极因素也即席勒所说的“扬弃”。
42、现在我们已经清楚了“融合性的美”和“振奋性的美”各自的概念和作用，那么这两种美在席勒的美育理论中存在一种什么关系呢？
43、进入20世纪90年代以后，在中国美学界，审美文化则成为描述文化总体性的一个重要概念。一些学者倾向于把审美文化视为文化发展到比较高级阶段上的一种形态。随着艺术与审美在整个文化领域中的自治程度和臻美程度的增加，其内在原则开始向文化的“认识”领域、“道德”领域扩展和渗透，对人们的伦理和认识、社会生活、教育模式、生产与消费方式、装饰、服装、工作、群体与职业等进行同化与改造。
44、(GeorgWilhelmFriedrichHegel，1770-1831)
45、为了实现这一目的，《美育书简》提出了两种美的概念——“融合性的美”和“振奋性的美”；这两个概念分别对应于美学经典范畴——“优美”和“崇高”，又分别针对两类人——“紧张的人”和“松弛的人”产生作用，形成席勒美育功能论体系的核心结构。王元骧认为：“一般把美育等同于‘美’(优美)的教育,并认为这种‘美’(优美)的形态只有在艺术中才能得到充分而集中的体现,因而不仅对于其他审美形态,特别是崇高在美育中的地位和作用缺乏足够的认识，而且还导致把审美教育等同于艺术教育,忽视了大量现实生活中的情感体验所具有的审美价值,以及它们在美育中的重要地位,这就把美育的内容狭隘化和浅俗化了。”也就是说，“崇高”在美育中一直不被人们重视，因此无法培育出人格健全的人。张玉能指出：“崇高的艺术对于人性的完整具有不可替代的动能，它可以使得阴柔的人在矛盾冲突中变得坚强，从而成为人性完整的人。”正如他们所言，相对于“优美”，“崇高”是使人性完整不可缺少的成分，“振奋性的美”比“融合性的美”更具有超越性价值，最后真正使感性的人成为理性的人的关键在于“振奋性的美”。
46、人生的较高境界应是经受得起痛苦的超越｜超越有限
47、早在学校时，席勒便开始了剧本创作。他以德国作家舒巴特的一个短篇小说《关于人的心灵的故事》为素材，将主题转向反对不公正的社会制度，1781年完成了一部剧本《强盗》。该剧于1782年1月在曼海姆国家剧院上演，大获成功。他相继又创作了《斐艾斯柯》《阴谋与爱情》以及《唐•卡洛斯》等。后两部作品被意大利出名作曲家威尔第谱曲改编为歌剧，至今仍在世界各地上演。
48、艺术是人类无目的的合目的性——康德《判断力批判》。
49、总之，“融合性的美”和“振奋性的美”在整个审美教育中都很重要，但最后使感性的人成为理性的人的关键在于“振奋性的美”。首先我们通过“融合性的美”进入到一个自由，完满的状态。但如果一直保持这样状态，我们会忘记自己的尊严，处于一种疲弱的状态，失去我们的刚强。这样是无法进入最终理想的精神世界，所以我们需要崇高来帮助我们恢复自身的活力，发现我们的道德感，打开通向理性的大门。席勒说：“美仅仅对人作出贡献，崇高则对人心中的纯粹魔鬼(Dämon)作出贡献；同时还因为我们的使命是，即使在面临一切感性限制的情况下也要按照纯粹精神的法典行事，所以崇高就应该联合美，以便使审美教育成为一个完整的整体，并使人类心灵的感受能力按照我们的使命的范围扩展，因而也就扩展到感性世界之外。”这里所说的“魔鬼”指的是自由精神，一种内化(主动)的道德，在崇高这里人感到自由是因为只有精神活动着。必须注意，我们的任务不仅是在感性范围内活动，我们还必须跨越到精神领域，只有美和崇高结合，我们自然力量和理性力量才能处于和谐的状态，并且不会失去本性的刚强，这样才是完整的审美教育。
50、席勒的美育思想有其因应时代背景的反省和时代文化的需求。若问我们这些与十八世纪欧洲文明相距遥远的现代人是否有必要去重读《美育书简》、去理解席勒的人文主义之美学思想？在回答此问之前，或许我们应该先仔细思考：现代人的人性具有那些本质内涵？我们是否仍期待一种理想人格性的实现？实现理想人性的可能方法又是什么？而若我们在众多思想理论中仍对这些问题的回应毫无头绪，那么席勒于《美育书简》中所陈构的美育思想也许可以带给我们些许启发！
51、欧洲的启蒙运动是一场极力提倡再探人之本性的文化运动，而且其最终的目的是尝试恢复古代的理想人性。所谓古代的「理想人性」，是指由古罗马哲学家西塞罗(Cicero，公元前106-公元前43)和塞内卡(Seneca，约公元前4-公元65)所建立的有关「人之典型」的观念(Ideaofhumanideal);此观念规范了「人之所以为人的本性」意义——亦即「人格性」(Personality)一词的内涵：人应通过自身之精神性(即理性思考)和物质性(即身体感受)的统合运作而去实现福德一致的圆满生命。这种理想人性的观念曾于中世纪长时间隐没在以信仰为本的基督教神学-哲学的专业之下，直至文艺复兴时期(TheRenaissance)，在人欲超越神权控制、建立自身之存在尊严的企图下，它才通过古代哲学的复兴而重新受到重视，从此不仅成为该时代之人文主义思潮的主要研究对象，同时更影响到整个近代之哲学人学(PhilosophyofMan)的发展——其中包含了启蒙时期的文化运动。
52、席勒所说的“游戏冲动”不止于单纯的轻佻的嬉戏。“游戏冲动”的意思就是不受强迫、不受限制的自由活动,这也就是审美意识。“美是游戏冲动的对象”。这样美也就可以说是物质与精神、“感性冲动”与“理性冲动”的“结合”。
