海德格尔遮蔽
1、深刻剖析技术现象中的体育本质问题，结合马丁·海德格尔的“技术观”，以技术“解蔽”为思维钥匙，揭示体育领域中的“技术”现象，直面体育“遮蔽”与“解蔽”的存在疑难。《天津体育学院学报》于2022年第2期推出刘欣然教授撰写的《体育遮蔽与解蔽的技术认识——基于海德格尔“存在论”的体育哲学考察》，以期与各位学者交流。
2、作者简介：尹兆坤，山东邹平人，哲学博士，陕西师范大学哲学系讲师。西安710119(海德格尔遮蔽)。
3、海德格尔这里所说的现代人(或现代人类)，主要是指现代西方社会的人们。对于现代人无家可归状态的涵义，海德格尔所提供的是一些一般的提示而没有比较具体的说明，而目前的国内外海德格尔的研究者对此也还未进行深入的分析。我们认为，海德格尔关于现代人处于无家可归状态的思想应包括以下几个方面的涵义：
4、“人的去生存作为去生存是历史的”。由于海德格尔具有深刻的历史感，所以，他对人的生存的分析就不可能仅仅停留在人的生存是被存在所抛投这样一种一般性的理论上，而是必定深入到人类特别是现代人类的生存的历史中去。他对现代人类的历史性生存进行思考所得出的结论是：现代人已经处于无家可归状态(dieHeimatlosigkeit)。
5、第现代西方人无家可归状态的又一表现是，欧洲思想已经落后于世界命运的本质进程。
6、这时叔梁纥纳了一个小妾。还别说小妾很争气，生下了一个儿子，取名叫孟皮。随着年龄的长大，叔梁纥和小妾发现孟皮是个瘸子。按照传统继承制，有残疾的儿子不能承袭爵位。(海德格尔遮蔽)。
7、 ③MartinHeidegger,ZurSachdesDenkens,FrankfurtamMain:VittorioKlostermann,2007,S.10
8、对形而上学的界定不同。胡塞尔,尤其是中后期的胡塞尔,是一个先验观念论者。而海德格尔则是基于一种“生存”的维度来做的。形而上学对胡塞尔来说更多是一种认识的批判,而对于海德格尔来说则是要让存在从一种遮蔽的状态呈现出来的方式。这里可以从对“是”的不同理解去了解一下。
9、本体意义上的此在 西方哲学自亚里士多德以来, 长期把存在者作为本体去追问, 而忽视了具有较高普遍性的存在。
10、 通过真理问题，我们描述了三种遮蔽以及三种作为结构。前两种遮蔽是可以克服的，而第三种归属于存在，如果海德格尔同时将存在规定为自身显示者与自身遮蔽者，而真正的现象又是自身显示，那么存在本身能否成为现象就是成问题的。如果所有的现象都由存在来规定，那么在现象中就都有自身遮蔽。这样如何还能够谈论作为自身显现的现象?如果现象都有自身显示与自身遮蔽，那么对现象的探究作为一种“让其自身显示”也就成为一个不断的过程，因为自身遮蔽总是居于支配地位的。
11、这一关于人是一种生存着的存在者的观点，海德格尔早在1927年发表的开山性著作《存在与时间》中就已明确提出来了。他指出，人这种存在者的“本质”在于它的去存在(Zu-sein)——生存(Existenz)，如果人这种存在者谈得上“是什么”的话，那么这种“是什么”也必须从他的生存来理解。“此在的‘本质’在于它的生存。所以，可以在这个存在者身上清理出来的各种性质都不是‘看上去’如此这般的现成‘属性’，而是对它说来总是去存在的种种可能方式，并且仅此而已。”海德格尔指出，只有人具有生存这种方式，这是人和其他存在者的根本区别。由此可见，海德格尔强调的是人的“本质”的生成性、选择性，把去存在——生存作为人这种特殊存在者的根本规定。
12、 ⑤MartinHeidegger,ZurSachdesDenkens,FrankfurtamMain:VittorioKlostermann,2007,S.
13、 错误性对于海德格尔来说并非就与真理性相对应，对于那些把两者首先置于断言之中的人来说也是如此。
14、“畏不知其所畏者为何，但这绝非意味着‘无’。”此在畏的是“存在自身”，“向死而存在就是畏”。存在朝着一个不确定的确定——死亡而一刻不停地忘我狂奔，死是必然的未来的一种方式，此在自出生的那一刻起，就把这个方式作为一种不可抗拒的使命接了过来。
15、 由上可知，胡塞尔并未在语言符号行为中探讨匿名与匿名性问题，而是认为匿名现象是前谓词的现象，甚至是处于符号行为边界之外的一种源始现象，但匿名现象与语言现象有关。名称或者词命名了一个事物，词对于事物就具有支配作用。如果一种匿名现象可以被主题化，那么便处在语言的支配中；如果有根本不可能被主题化的现象，那么便不能被语言把握，这才是真正的匿名性。与胡塞尔一致，海德格尔同样如此看待语言现象：“名称乃是能进行描述的词语。它将存在者送向表象，通过这种描述力，名称证明了其对于事物的的统治。”(15)如果对于一种现象，它虽然起作用，然而我们尚未用名词或者符号行为描述，或者根本无法用名词或符号行为描述，那么我们就说这种现象处于匿名状态中。对这两种匿名状态要做出区分，例如在报纸或者检举信中，作者或者检举者本是有名字的，然而出于自身保护的目的，就让该报纸或者检举信处于匿名状态，这种匿名状态并不是根本上的匿名状态，因为究其根本来说可以被克服；而在绘画作品中，画家可能找不到一个名称来描述自己的作品，从而让创作处于匿名状态，这种匿名状态区别于检举信的匿名状态，因为检举信的作者的名字是可以找到的，而某些艺术作品的命名则是不可能的，即根本不可被主题化。
16、其次，一切存在者的活动都是由存在所决定的，人无法决定其他存在者的活动。
17、 从海德格尔哲学思想出发，算法作为现代技术的新发展，同样未能摆脱“集置”的本质，它规定着某一先天存在的技术秩序，将人对象化并降格为有用的“物”。而算法能够如此广泛地运用并渗透入日常生活之中，其扩张方式则是依赖于技术与权力的“促逼”。而“促逼”的后果就是带来了风险，算法在进行“解蔽”的同时也形成了“遮蔽”：算法的“数字神话”无形之中遮蔽着人们对于媒介的反思，算法也遮蔽了真理，同时也遮蔽了本应面向未来与可能性的人的本真状态——“存在”。但是，海德格尔其实并不是一个反技术主义者或复古主义者。他并不认为我们在批判技术的同时需要逃避它，也并不怀念着人类历史上的某个“黄金时代”。海德格尔并不能给我们解决算法时代的诸多问题提供具体方法，但是他的反思与追问却给我们提供了可能的救赎道路。
18、正是在这个意义上，海德格尔说，“畏”要比单纯的“怕”更为可怕，它渗透于个人的心灵深处而永远不可能自解。“畏把此在抛回到此在之所为之畏处去，也即抛回到此在本真的在世那儿去。”畏助力此在摆脱僵化的“中性人”命运，使其个性化为最本己的存在，本真的此在就是一种个别化的可能之在。
19、作为一种寓于特定语境之中的主体，“此在”的本质被繁复的现实所遮蔽，彻底沦为一种“消解本质的存在”。
20、海德格尔认为，现代人无家可归状态的根源就在于存在的遗忘。“无家可归状态是存在遗忘的标志。由于存在遗忘，存在的真未被思考。”如前所述，存在遗忘的一个表现就是现代西方人乃至从柏拉图时代以来的西方人总是只研究和处理存在者。然而，即使如此，他们也不可能不表象存在，所以，他们或者把存在看作是存在者的“最一般的东西”，或者把存在看作是那个无限的存在者(上帝)的创造，或者把存在看作是有限主体(人)的制造品，这样，他们就只是从存在者看存在，甚至把存在就看作是存在者，因而没有思考存在本身，没有就存在而思存在。
21、海德格尔提出，人并没有现成的固定的本质，人的“本质”是在生存中形成的。
22、最后，海德格尔对现代人无家可归状态的分析，确实触及到了现代西方人生存状况的本质内容，但又具有把现代西方人无家可归状态的根源仅仅归结为存在本身的抽象性。
23、孔子的先祖是商朝的开国皇帝成汤，也称商汤，子姓，名履，也就是说成汤姓“子”，其后代子孙孔子因此也姓“子”。
24、叔梁纥是个了不起的人物，号称“万人敌”，是鲁国三虎将之官拜鲁国大夫。
25、在古代，兄弟排行是用“伯、仲、叔、季”来排列次序的。也就是说，长子用“伯”字，次子用“仲”字，三子用“叔”字，四子用“季”字。由此孔子行二用“仲”字，
26、 考察现象学的匿名性，首先要研究匿名现象本身。匿名或者匿名性在哲学史上很少直接成为主题，在《哲学历史大辞典》中匿名(Anonym)这一条目下只列出了胡塞尔现象学中的匿名性，该条目是由克劳斯·黑尔德撰写的。在胡塞尔那里，在形式上看，匿名性是对那虽然起作用却未被说出、未被认识即未被主题化的状态的描述。根据黑尔德，在胡塞尔现象学中存在两种匿名性，一是可被扬弃的匿名性，二是不可被扬弃的匿名性。一种匿名性的代表是先验自我构造世界的功能，这种功能虽未被认识，但在生活世界中起着作用；第二种匿名性的代表是原自我(Ur-Ich)，与这种原自我相对的是主题化的自我(thematischesIch)或反思的自我只要在现象学上对此自我进行反思，那么这个自我就是过去的自我，而这种反思以当下的原自我为基础，因而现象学的原自我乃是最终起作用的并且是不可扬弃的，原自我是一位的并且是匿名的，由此，胡塞尔指出“在所有阶段我们都有一个匿名的自我面”而根据黑尔德，这种原自我之匿名性的不可扬弃状态是一个假象，胡塞尔的手稿最终克服了这一假象，即不存在不可扬弃的匿名性。虽然黑尔德给出的理由很牵强，也未予展开但从其对匿名性的描述出发，我们仍可以得出胡塞尔匿名性这一概念的含义：其匿名物是存在并起作用的；其匿名物是首先未被认识、未被主题化的。就后者而言，匿名物是否最终都会被认识、被主题化，也是有争议的
27、 “将对世界的理解本体性地反照回对此在的阐释”。
28、“人是这样活动的，即，人是那个此，这就是说，人是存在的澄明。这个此的‘在’，而且只有这个此的在，才有出窍地去生存的基本性质。”也就是说，人的去生存归根到底是被存在所决定的：“处于其活动中的人只是由于被存在所要求而活动，人只有从这个要求中才‘已经’发现他的活动居于何处。”
29、既然如此，他们也就没有思考“存在的真”。什么是“存在的真”？从海德格尔的整个思想发展过程来看，海德格尔这里所说的“存在的真”的意思是：存在的无蔽与遮蔽状态，存在的既澄明又遮蔽的运行状况。西方人从柏拉图以来就由于遗忘了存在而没有思考存在的真，而到现代西方人几乎完全执著于存在者时，这一问题就突出出来了。在海德格尔看来，现代西方人没有思考存在的真，因而也就不知道自己究竟处在历史的何处，究竟处于什么样的历史阶段，究竟向什么方向前进，不知道自己的现在和未来的命运究竟怎样。当现代西方人突然处于不期而来的战争恐怖、经济动荡、社会制度的变革之中时，他们对自己未来命运捉摸不定、处于到处找不到自己的家的状态之中就是必然的了。
30、在海德格尔看来，人们终日沉沦于俗世生活，不能真正地凝视并领会内在的此在，此在处处都在，却无一处真在。只有在遭遇死亡的畏惧时，人才能真正领会到这个此在，才能真正经验到此在的畏的本质。“任凭谁也无法从他人那里夺走专属于他的死。”
31、内容提要：如何评价海德格尔的后期思想，一直是学界备受争议的问题。本文从现象学中匿名现象的研究出发，以海德格尔思想中存在之本现这一匿名现象为例展开。在作为匿名现象的存在之本现中，自身遮蔽起了重要作用。在海德格尔思想中存在三重遮蔽以及作为其来源的相应的作为结构，其中自身遮蔽这一因素成为现象学的现象的必要部分，也导致以自身显示为特征的现象学被放弃。不过由于在存在之本现处，自身遮蔽与自身显示的双重性在起作用，因而尽管海德格尔不再使用现象学一词，但现象学依然起作用。可见，海德格尔的后期思想乃是匿名的现象学。
32、 海德格尔在《论真理的本质》中指出，存在者被解蔽实际上是对于存在者整体的遮蔽。在此这种解蔽与遮蔽可以被看作是来源于诠释学的作为结构，因为任何一种具体的指引关联都会遮蔽作为整体的存在者进行存在指引的可能性。由此，这种遮蔽归属于存在者之真理，是根本不可克服的。如果真理之本质就是遮蔽，而本质在古希腊语中源始地也就是存在，由此遮蔽就成为存在之本现或存在之真理中的根本因素。在阐释亚里士多德《形而上学》第九卷中的逻各斯以及《物理学》时，海德格尔已经在用遮蔽或者隐匿来界定存在之真理。不过对存在之真理的描述更明显地见于海德格尔对前苏格拉底哲人的阐释中，特别是对于赫拉克利特残篇第16的解读中。在存在之真理中，自身遮蔽成为主导性的，海德格尔甚至多次将真理的本质表述为澄明着的遮蔽遮蔽着的澄明与澄明着的遮蔽这种交互的用法，恰可以体现此处自身遮蔽与自身显示的一体两面状态。在此还可以用作为结构来解释这里的自身遮蔽吗?如果将存在之本现即居有(Freignis)看作自身遮蔽者之真理，那么自身遮蔽者本身就是一种作为结构这种作为结构不是命题中的综合，也不是生存上的指引关联，而是作为自身遮蔽者的存在之本现。
33、 “戴着一副‘彼此支持’的面具唱着‘相互反对’的戏。”
34、 20世纪30年代之前，海德格尔的著作与讲课稿大多冠以现象学之名，尽管这里的现象学已经与胡塞尔的现象学有很大差异。而在30年代之后，海德格尔却是鲜有提及现象学之名，虽然他在某些地方声称其思想是现象学，因而现象学的匿名性(Anonymitt)成为海德格尔后期思想的一个重要特征。不过如何理解现象学的匿名性，或更确切地说，如何定位海德格尔的后期思想，是一个非常有争议的问题，比如OttoPggeler、vonHerrmann、Figal、OliverCosmus等海德格尔研究专家都给出了自己的理由，并通过考察现象学的匿名性现象与自身遮蔽来尝试解决这一问题。
35、 此在首先并通常寓于它所操劳的“世界”。那种“沉隐于……”的状态多半具有在“常人”之公共性中消失这一特征。首先，此在总是已经从自我跌落，这是成其为自我的一种真正能力，并且已经沉沦到“世界”中去。“沉沦”到“世界”中意味着沉隐于相互存在之中，只要后者是由闲谈、好奇心和歧义引导的。
36、 (22)海德格尔重新翻译并诠释了亚里士多德关于“命题”与“真理”的一些段落。参见GA21,§
37、少年呼喊、少年挥手、少年拍水，姑娘仿若未见。
38、他的存在哲学为人定义了两种状态，一种是“本真状态”的本己的自我，一种是“沉沦状态”的大众化的自我。
39、 海德格尔很少把他自己的观点说成是真的，相应地，也很少把其对立者的那些观点说成是错的。他认为他的反对者不够“创意”或“原始”(ursprünglich)，因为他们不够接近事物的“本源”(Ursprung)或者根基。他们所发出的光芒也不能照得很远。当然，他们可能还会遮蔽事物，不仅用错误的光芒呈现事物，而且把光芒照向错误的方向。
40、海德格尔的哲学史将一切西方形而上学解读为对作为转向-1的相互性内在的遮蔽状态的遗忘。而当今的技术思想的时代庇护了将任何痕迹——甚至是我们的遗忘状态的痕迹——抹除的危险，海德格尔寄希望于对意义的根源与此在的个人意义上的洞见，以及一种相应的在我们如何去过自己的生活意义上的转向或者转变。
41、 (20)Verdecken与Verbergen是近义词，而verbergen可接反身代词，verdecken无反身用法，接反身代词有自反义，因而后来海德格尔强调自身遮蔽时，用的是Sichverbergen。
42、 (17)Jean-LucMarion,BeingGiven,Stanford,California:StanfordUniversityPress,2002,S.
43、 海德格尔后期哲学是否还是现象学，这本身就是非常有争议的。OttoPggeler认为海德格尔后期完全放弃了现象学，也就没有现象学的匿名性问题(因为如果谈论海德格尔后期现象学的匿名性就承认了它是现象学的)，不过这无法说明海德格尔在后期仍声称自己的哲学是现象学这一事实。vonHerrmann认为海德格尔后期的现象学依旧是诠释学的现象学，而海德格尔之所以让现象学保持匿名状态，是因为海德格尔后期的思想是事实本身在现象学自身显示的纯粹实行，因而现象学这一标题就可以消失了。他认为在现象自身显示的意义上谈论后期海德格尔哲学，恰是海德格尔保持现象学而不是放弃现象学的原因，但这一论证无法说明海德格尔必然放弃使用现象学之名的原因。①
44、 (16)Jean-LucMarion,BeingGiven,Stanford,California:StanfordUniversityPress,2002,p.
45、借由此在的实质的畏，个体得以摆脱沉沦状态，能够更强烈而清醒地意识到自己的个体性，进而返归到本己的存在，挽回人之为人的价值与意义。个人要彻底摆脱沉沦状态，归根结底取决于个人自我的理性决断。
46、他说，存在在本质上比一切存在者更深远，因为存在就是澄明本身，存在是作为澄明而存在的；存在的澄明保持着通往存在的近处，人作为去生存着的人就居住在这近处之中；人不是存在的主人，而是存在的看护者，人必须按照存在的命运来看护存在的真，人作为去生存着的人的尊严就在于被存在本身召唤到存在的真中去。
47、 海德格尔将(传统翻译为真理)翻译为解蔽(Entdeckung)或无蔽状态(Unverbogenheit)，并在此意义上将传统命题真理的源头回溯到直观真理而直观真理是一种“让看(Sehenlassen,)”即显现。在命题中还有一种作为结构，即判断(apophantisch，“让看”)的作为结构，它就是命题中错误的来源。进一步探究命题中的作为结构之来源可以看到，这个作为结构又来自于语言，特别是作为传诉的语言在此，某个存在者被看到即得以显现出来，是通过这种作为结构而被看到的。这种作为结构构成对现象进行遮蔽的一种可能性，其中的遮蔽是通达作为自身显示的现象所需要克服的遮蔽。正是着眼于作为自身显示的现象，海德格尔才指出真理并不居于语言之中。
48、 算法时代的来临与问题的凸显需要人们重新认识算法技术，海德格尔的哲学思想则提供了重要启示。在海德格尔哲学视域下，作为现代技术的算法，其本质是“集置”，它构建了先在的技术秩序，并将人对象化与降格化。而算法的扩张则依赖于现代技术的“促逼”，包括了技术层面的工具促逼与社会层面的权力促逼。算法技术的扩张则带来了“遮蔽”的风险，包括对媒介反思的遮蔽、真理的遮蔽和存在的遮蔽。
49、 海德格尔以现象学的视角审视现代技术的本质，他认为“技术之本质也完全不是什么技术因素”海德格尔并没有将技术的本质归结为某种实体性的要素，而是以Ge-stell(英文为Enframing，学者译为“集置”或“座架”)作为现代技术的本质。海德格尔认为“集置”是“那种促逼着的要求，那种把人聚集起来，使之去订造作为持存物的自行解蔽者的要求”从词源分析来看，Ge-这一词根意为聚集，stell则源于德语stellen，表示摆置、摆放。可见，海德格尔的Ge-stell包括了三层含义：一是现代技术的根本性，即现代技术已经成为了存在者生存的框架，人们在按照技术的先在框架生活；二是现代技术的普遍性，即现代技术已经完全渗透进入此在的生活之中，人无法游离在技术的“集置”之外；三是现代技术的强制性，德语stellen有“对某人提出要求”之意，Ge-stell所要求的“摆置”与“聚集”带有强制性，一切存在者都要按照技术的要求“摆放”与“聚集”。“集置”的特点既在于彻底的实用主义，任何存在物都被降格为有用的对象；同时也让存在者自身在这一对象化的过程中将自我也对象化了。换言之，就是海德格尔意识到了现代技术的“异化”——人并没有成为技术的主人而是奴隶。可以说，海德格尔的论断是对当今算法技术的臻美“预言”。算法如今广泛运用于人们的工作生活场景之中，人们被“抛入”算法技术的先在框架之中。普通大众并没有权力编辑算法的程序与规则，只能被动地接受算法程序以做出行为。例如在生产劳动领域，各种CPI考核指标层出不穷，让劳动者深陷其中。2020年9月，《外卖骑手，困在系统里一文刷屏社交网络，将外卖员与企业算法系统的矛盾公之于众，呈现了算法技术的“集置”本质。除此之外，算法技术“集置”本质还体现在社会传播领域。算法传播的个性化推荐产生的“信息茧房”已经在无形地塑造我们的日常观念，甚至已经成为了“生活常识”的最主要来源。而常识往往是人们思考、认识事物的原点，人们在无形之中已经掉进了算法技术的陷阱。人们因为自始至终就生存于这样的数字时代，所以无法做出区分判别，其看待技术的视角也是技术化的。同时算法的重要数据基础都来源于用户自身，用户在享受算法带来的技术便利的同时也在提供数据，实际上将自己对象化、降格化。
50、但是同时，正是由于海德格尔的历史之思的实质精神是对特定的时代状况的反映，他的思想也就不可避免地带有时代本身所造成的局限。也就是说，如果当时以及今天的人类还不能够充分认识和自由驾驭人类历史的必然性而处于其盲目的支配之中的话，那么人类是否永远处于这样的必然王国之中？显然不是。当人类的生产力高度发达、社会制度高度合理、认识能力高度发展时，人类也就能够比较容易地认识社会和自然的必然性，能够比较容易地驾驭它们，从而不再是受必然性盲目支配的奴隶，而是成为自由利用和驾驭必然性的主人。在这样的时代，海德格尔所说的那个支配人类、支配一切的存在本身(大行)，就不再是决定性地支配人类历史的力量。而在海德格尔那里，存在本身(大行)却是人类永远无法征服、无法驾驭的力量，这实际上是把人类在特定时代受必然性盲目支配的状况看作是永恒的。这正是海德格尔历史之思之实质精神的局限所在。这一局限说到底又是海德格尔所处的那个时代本身的局限：人类还处于自己历史的必然王国之中。
51、在海德格尔那里，“沉沦”昭示着此在本身的本质性结构，“沉沦”的本质是对个体责任与自由的遗忘和逃避。按照学者夏基松的理解，海德格尔意义上的“沉沦状态”并非道德伦理意义上的堕落，而实际上是现实社会状态的一个普遍缩影，是对西方社会那种物质生活富足、精神生活空虚状况的描绘。
52、大约在战国后期，姓和氏开始合并称姓，所以孔子的后人在战国之后才开始改姓孔。
53、 谬误只有相对于真理并在对真理具有共识的情况下才可能产生。不管怎样，谬误确实存在。谬误更应该是指对事实的遮蔽或扭曲，其形成并不仅限于通过作出错误断言、通过省略或非言语行为这类方式。
54、第在海德格尔那里，现代西方人的无家可归状态还在于他认为现代西方人的信仰价值观发生了动摇。
55、少年忘却了誓言，跃入水中，只想着快点到她面前。
56、 综上可见，现象中的自身遮蔽这一因素对现象学的匿名性是决定性的。如果名称将存在者带向表象，那么自身遮蔽这一要素在名称这里就被忽视了。如果放弃了这种带向表象的词语，任自身遮蔽者处于匿名之中，那么就不会有哲学以及诗歌。不过西方哲学并未由此走向终结，海德格尔还在进一步探索西方哲学的可能性。在海德格尔那里，自身遮蔽并不是孤立的，它总是与自身显示联系在一起，即存在作为自身遮蔽者处于显隐的二重性中。至于在语言之中是否有不同于名称而又足以暗示这种语言或者存在本现的词语，确证这一点就需要研究语言的本现。这对海德格尔来说，首先是要探寻西方语言本身是否具有如此语言，他努力在西方诗歌、古希腊的箴言、古德语中寻找；其次，海德格尔也在考察其他语言中是否存在解决西方哲学问题，揭示二重性的语言。这些都是海德格尔后期在探究语言上的努力，在以非主题化起作用的意义上，这些努力更可以确证海德格尔后期思想是匿名现象学。
57、面对此在的沉沦，海德格尔提出通过“畏”(Angst)来摆脱此在的庸常化，使此在的本质更澄明地显现。“此在的存在结构就是畏。”在海德格尔那里，“畏”不是“怕”，而是一种莫可名状的心理直感或本能，人的畏惧并没有具体所指。
58、其次，海德格尔关于人的“本质”在于去生存的理论，克服了旧的形而上学而又成为一种新的形而上学。
59、 Figal认为“现象学的这种匿名性与普遍性是海德格尔思想的根本运动，其本身就是对现象学既本质又矛盾的贡献”②。他紧紧抓住的是海德格尔在《我的现象学之路》中的“现象学乃是思的可能性”③这一观点。如果将思的可能性认作现象学的本质，那么现象学就是普遍的，其名称可以被放弃。现象学的这种普遍性与其匿名性有什么关系?Figal认为这种普遍性表现在：这种作为思的可能性的现象学不仅构成现象学的未来，而且实际上就已经是所有哲学的过去，由此现象学就是哲学的代名词，在这一意义上，现象学就由于其普遍性而可以放弃其专有的名称。诚然，海德格尔在其教学生涯的一开始所关心的是作为源始科学的现象学，但之后放弃了源始科学的说法，而将现象学看作哲学的真正实现，这样现象学实现的就不仅仅是近代哲学的渴望，而是整个西方哲学的渴望。Figal将现象学的思考看作是对整个西方哲学传统的思考，可见，他处理现象学匿名性的视角很宏大。但是，将现象学的普遍性突出来，就能说明现象学后期的匿名性吗?毕竟在前期，海德格尔明确地谈论自己的现象学，后期则对现象学鲜有论述，而Figal这种将现象学普遍化的想法其实隐藏着自己推广其诠释学的意图。通过对现象之现象性的描述，Figal看到海德格尔通过对解蔽的阐释强调了现象中的隐匿(Entzogenheit)特征④，但认为对解蔽的思考应进一步让位给对澄明(Lichtung)因素的思考。澄明因素之所以被突出，是因为Figal将诠释学的空间置于这种澄明之中。在此基础上，他认为澄明先于遮蔽与解蔽⑤。这样，Figal就将空间性凸显为一种新的、更为根本的现象性。尽管将空间作为一种新现象性在现象学上具有创新的意义，然而提出一种新的现象性与海德格尔对现象学的反思态度是不相符的。因而基于这种对现象性的理解，Figal便不能真正理解现象学的匿名性。
60、 在海德格尔思想中也存在这种不可被主题化的匿名现象，即存在之本现(dasWesendesSeins)，它到处起作用，然而表象无法把握存在的本现，以表象为基础的名称就不可能命名存在之本现，在这一意义上，存在之本现就是匿名现象。海德格尔在《词语》一文中指出，存在之本现问题出现在“词语破碎处”，“词语破碎”指的是词语的缺失，即存在之本现处于匿名性中。不过对于存在之本现，海德格尔最终还是给出了“命名”，他选择Ereignis来称呼存在之本现这一问题域，并且在思(Denken)或者沉思(Besinnung)这一名称下来称呼对以上问题域的通达。在这一意义上似乎可以得出：首先，存在之本现的匿名性就是一种可以克服的匿名性；其次，对存在之本现进行命名似乎与海德格尔的语言学说发生冲突。就一点来说，因为海德格尔将德文“esgibtSein”中的es这个在《存在与时间》中保持匿名的给予者命名为Ereignis，马里翁由此认为这是海德格尔思想的退步马里翁从现象被给予的纯粹性出发对海德格尔进行批判，清楚地看到海德格尔前期思想中作为自身显示的现象在现象性上的局限，指出只有某物被给予，它才能够自身显示也就是说被给予性才是现象学上更为根本的现象性。他认为海德格尔自己已经在用被给予性的财产，却不承认其来自被给予性如在esgibtSein这一例子中，实际上存在是被给予的；同时，由于用了无人称句，即“存在的被给予”是匿名的，使存在的被给予保持在纯粹被给予性中。然而后期由于海德格尔将这个无人称句中的Es命名为Ereignis，破坏了存在被给予的纯粹性。这在以纯粹被给予性为现象性的现象学看来，海德格尔对存在之本现的命名无疑乃是倒退。不过，马里翁对海德格尔关于存在之本现的命名的批判建立在一种新的现象性的基础上，这或许可以解释存在之本现处于一种无法扬弃的匿名性中的方式，却无法解释这一矛盾，即海德格尔一方面命名了存在之本现，另一方面根据其语言学说，又认为存在之本现出现在词语破碎处。
61、在海德格尔那里，“畏”既是人的本真的存在状态，亦是此在能够成功走出沉沦的不可或缺的条件，我们在沉沦中召唤良知并寻求解脱和超越。
62、 其次，算法长期被笼罩在数字神话的光环之下，具有高度的专业性，表现为一种“软权力”。再者，算法的无处在让人日益“透明化”，在无形之中形成了技术时代的“全景监狱”，让人被动地被驯化。算法技术通过工具性促逼和权力性促逼不断扩张，实质是一种工具性的合目的论的扩张。海德格尔认识到了技术的“解蔽”并非是流失于不确定性，而是处处得到保障和控制。而控制、保障，正是人们使用算法技术的目的，使算法成为了合目的论的产物。在工具与权力的“促逼”之下，算法成为了“集置”，产生了新的技术秩序并规定着存在者的存在状态。
63、 技术是人类认识真理、把握规律、改造世界的重要中介，海德格尔认为技术是一种特殊的“解蔽”。海德格尔则将开放领域中的“无蔽”视为真理，“技术是一种解蔽方式”。同时，他认为现代技术在进行强制“解蔽”的同时也造成了“遮蔽”。在现代技术的“集置”中，“人往往走向了一种可能性的边缘……由此就锁闭了另一种可能性”。现代技术带来的危险，就是“在一切正确的东西的东西自行隐匿了”。简言之，就是现代媒介技术形成了“被中介的真理”，真理被“遮蔽”了。在这个“媒介即讯息”的时代，算法技术毫无疑问也在形成一种“遮蔽”，这主要体现在以下三个层面：一。算法“遮蔽”了人们对于媒介的反思。“追问乃思之虔诚”，但是人们长期对技术无所不能、技术中立的追求已经形成了“技术/数字神话”。人们不假思索地接受算法技术传递的信息，认为中立客观的算法技术的输出结果是“正确的”。技术规定着人们的思维方式，算法时代的人们往往以算法化的思维去看待算法，关心的只是算法的结果正确与否、算法的效率如何提升。这在海德格尔看来都是一种“遮蔽”，因为这种思维未能触及到技术中立主义的真理观根本——相合性。海德格尔认为追问技术本质应该在与技术领域由亲缘关系但有本质不同的艺术领域进行，因为算法技术追求的是一种至高无上的确定性、必然性，而艺术则是追求可能性的代表。无限的可能性，才是人应有的存在状态。第算法“遮蔽”了真理。算法具有定量化、准确化优势从而能够揭示真理，这是符合常识的。但是海德格尔认为现代技术正在成为对真理的“遮蔽”，算法也不在例外。这主要由于海德格尔对传统形而上学真理观的颠覆。其对于真理与非真理的颠覆。传统观念认为真理的对立面是谬误，人类认知真理的过程就是抛弃谬误的过程。但是，海德格尔并不认为“非真理”就是谬误，而是仍然处在晦暗之中、更为原始的神秘之地，他称之为Gehemnis。而该词的词根heim在德语中是“家”的意思。在技术时代，人们把数学计算的正确结果视为真理，反之就是谬误。这就使得算法技术正在沦为一种强制性、较好的“解蔽”，这就“遮蔽”了其他的“解蔽”的可能性，甚至遮蔽了真理的原初的源泉。其对于相合性原则的颠覆。海德格尔反对传统形而上学所认为的“真理是知识和它的对象的一致”(5)的相合性原则。他所问及的是“当我们问及某事物是否是的、什么是的、什么是真理等问题时，心中所想的东西”海德格尔注意到了技术时代的真理中介化现象，“”与“正确”不断分离。海德格尔认为真理应该是开放无蔽领域的“”，而传统真理观只是一种经验主义的“正确”。算法技术的输出结果毫无疑问是“正确”，但并不一定。因为算法模型贯彻了设计者自身的意志和认识，必然在潜意识中忽略某些或大或小的因素，这就导致算法只是对的不完全性“拟态”，即中介化的真理。此外，真理的相合性是与“经验”相符，但是算法技术的个性化推荐机制正在塑造一个极其多样的信息环境，这使得每个人的客观经验都不一样。现实生活中也从来不乏有将算法传播的推荐内容作为“客观标准”的现象，如此庞杂的“正确”实际上构成了对“”的挤压。第算法“遮蔽”了“存在”。存在问题是海德格尔哲学的核心问题，但是海德格尔认为存在是最普遍的、不可定义的、自明的概念，只能通过存在者去把握它。海德格尔认为，人的存在本性就是“去存在”，即人并非按照某种先在的模板去自我实现，人的本质就是成为自己，人始终是指向未来与可能性的存在。“去存在”人只有处在“本真状态”才能使存在显现。海德格尔则将语言置于人的存在论地位，做出了“语言说话”的论断，认为“语言是最切近人的本质的”海德格尔并不将语言看作纯粹的交流媒介，而是存在得以显现的场所，语言规定着人的本质。但是他也提出了人这一“此在”的自始就已“沉沦”，即害怕可能性的境域，混迹于芸芸众生之中。此在以“杂然共在”的沉沦状态来逃避它自己的存在，不断把自己交付给“世界”，为常人所宰治算法用数据和计算营造了更加庞杂的“常人世界”，人越来越依赖于并倾向于以他人的话语进行表达。算法传播形成的信息环境再次环境化，让人们寻到了所谓“共同标准”，加剧了人的“杂然与非真理的颠覆。传统观念认为真理的对立面是谬误，人类认知真理的过程就是抛弃谬误的过程。但是，海德格尔并不认为“非真理”就是谬误，而是仍然处在晦暗之中、更为原始的神秘之地，他称之为Gehemnis。而该词的词根heim在德语中是“家”的意思。在技术时代，人们把数学计算的正确结果视为真理，反之就是谬误。这就使得算法技术正在沦为一种强制性、较好的“解蔽”，这就“遮蔽”了其他的“解蔽”的可能性，甚至遮蔽了真理的原初的源泉。其对于相合性原则的颠覆。海德格尔反对传统形而上学所认为的“真理是知识和它的对象的一致”的相合性原则。他所问及的是“当我们问及某事物是否是的、什么是的、什么是真理等问题时，心中所想的东西”。海德格尔注意到了技术时代的真理中介化现象，“”与“正确”不断分离。海德格尔认为真理应该是开放无蔽领域的“”，而传统真理观只是一种经验主义的“正确”。算法技术的输出结果毫无疑问是“正确”，但并不一定。因为算法模型贯彻了设计者自身的意志和认识，必然在潜意识中忽略某些或大或小的因素，这就导致算法只是对的不完全性“拟态”，即中介化的真理。此外，真理的相合性是与“经验”相符，但是算法技术的个性化推荐机制正在塑造一个极其多样的信息环境，这使得每个人的客观经验都不一样。现实生活中也从来不乏有将算法传播的推荐内容作为“客观标准”的现象，如此庞杂的“正确”实际上构成了对“”的挤压。第算法“遮蔽”了“存在”。存在问题是海德格尔哲学的核心问题，但是海德格尔认为存在是最普遍的、不可定义的、自明的概念，只能通过存在者去把握它。海德格尔认为，人的存在本性就是“去存在”，即人并非按照某种先在的模板去自我实现，人的本质就是成为自己，人始终是指向未来与可能性的存在。“去存在”人只有处在“本真状态”才能使存在显现。海德格尔则将语言置于人的存在论地位，做出了“语言说话”的论断，认为“语言是最切近人的本质的”。海德格尔并不将语言看作纯粹的交流媒介，而是存在得以显现的场所，语言规定着人的本质。但是他也提出了人这一“此在”的自始就已“沉沦”，即害怕可能性的境域，混迹于芸芸众生之中。此在以“杂然共在”的沉沦状态来逃避它自己的存在，不断把自己交付给“世界”，为常人所宰治。算法用数据和计算营造了更加庞杂的“常人世界”，人越来越依赖于并倾向于以他人的话语进行表达。算法传播形成的信息环境再次环境化，让人们寻到了所谓“共同标准”，加剧了人的“杂然共在”。此时“语言说话”的主体就不再是人本身而是算法构建出的虚无缥缈的“常人”。算法技术增加了此在逃避的机会：逃避自我的存在，逃到大家那里去，从而使自己沦落为非本真的存在。
64、把握真者的方式不同。胡塞尔的哲学更具有思辨性,他是在追问一种原初的自明性。而海德格尔更关注一种自觉的呈现。
65、叔梁纥很想要个儿子来继承他的爵位。无奈施氏只会生女儿，想再生儿子无奈年龄太大了。
66、Heidegger’sLatePhenomenology
67、 真理包含对事物的揭蔽。它包含着对事物的阐发或启示。真理是程度问题，是或多或少的问题，而不是非此即彼的问题。阐发永远不是完整的，也从不会是完全缺失的。
68、估计此时叔梁纥也对小妾失去了信心，眼看自己快70岁的人了，仍然没有合适的继承人。
69、20世纪上半叶，是人类历史上一个动荡不安急剧变化的时代。在这一过程中，不仅发生了多次大的经济危机，带来了严重的经济和社会震荡，而且爆发了两次人类历史上前所未有的极其残酷的世界大战，无情地毁灭了亿万个体的生命，给人们的精神和正常的生活秩序造成了巨大的创伤，同时，社会主义制度的出现及其与资本主义制度的对立矛盾，又带来了复杂的新的历史情况。这些动荡、矛盾、残酷、复杂的时代内容，一方面，尖锐地突出了个体生存的严峻性，个体生存的命运、价值、意义成了个体必须思考的问题，忧虑、恐惧、烦恼、死亡成了个体生存经常面对的情绪体验，另一方面，也深刻地凸现了人类历史的必然性问题，人类能否支配自己的历史，人类历史的发展究竟是由什么决定的，成了迫切要求回答的时代问题。因此，海德格尔的人的生存及其历史被存在(大行)所决定这一实质精神的时代合理性在于，他认识到了历史必然性对人类生活的制约作用，反映了人类在那个时代(以至在今天)还无法自由地支配自己历史的状况，只不过是把历史必然性命名为存在或大行罢了。
70、 (15)MartinHeidegger,UnterwegszurSprache,FrankfurtamMain:VittorioKlostermann,1985,S.2
71、“存在者是否显现以及如何显现，上帝与诸神、历史与自然是否进入以及怎样进入存在的澄明，是否以及怎样在场与不在场，都是人所不能决定的。存在者的到来在于存在的命运。”也就是说，人不仅不是自己的主人，而且也不是其他存在者的主人。
72、问题在于什么是存在或存在本身。海德格尔在1946年所写的这封信中所给予的规定是：存在是支配着人的生存、支配着一切存在者的活动过程的既澄明又遮蔽着的到来。应该明确指出，海德格尔对存在的这一规定与他在1935年写的《形而上学导论》(1953年出版)中对存在的涵义的论述是不同的。在那里，海德格尔认为，存在是自身涌现着的持续性在场。这也是海德格尔在50年代以后所坚持的关于存在的看法。根据这一看法，存在就是涌现、在场，而没有支配一切的内涵。相反，在1946年所写的信中，存在则是支配一切、决定一切的过程。如果存在是指自身涌现着的持续性在场，那么再用存在来指称支配一切、决定一切的意义就是不恰当的。正是由于这个原因，海德格尔在1949年版的《关于人本主义的信》的多个脚注中明确指出，这封信中的存在或存在本身，所表达的是“大行”(Ereignis)的意义，要用大行代替这封信中的存在或存在本身，他在多个脚注中已经这样做了。而对于大行， 海德格尔指出：“大行是源始的历史本身。”大行是使一切发生成为可能的自行(Eignen)。因此，海德格尔所说的支配一切的存在或存在本身，实际所指的就是大行。
73、由于我们的被抛-敞开状态是在一切的理解行为中被预设的东西，任何试图找出这一点的原因的行为的结果都将是晦暗不明的。海德格尔将这种晦暗不明称作人与意义的连结中的「内在的遮蔽」。由于居有的那种连结被一切理解行为所预设，如果没有对它的前设，人就无法对它做出理解——举例来说，追溯到这种状态的理由或者根据——并且因此陷入了一种循环论证。我们对为意义之故而被抛的敞开状态的事实的经验是我们所能回溯到的最源始性的东西，但是我们无法越过这一事实的边缘来说明我们为什么处于被抛境况/居有之中。我们可以确定那种事实，但不能确定为什么我们被抛入那种需要之中以持守意义的澄明。为了尽可能地对这种被抛状态做出理解，我们需要已经把它当作我们理解它的基础——归结起来就是被称为「循环论证」(petitioprincipii)的逻辑谬误，即已经假设和使用了我们试图解释的东西。(19)这种关于被抛-敞开状态是什么以及为什么存在这种状态的问题上的完全的晦暗不明就是海德格尔用人-意义的相互性的内在遮蔽状态所意图表达的东西。它对于遮蔽状态的其他两种意义来说是首要的类比项。
74、柏拉图、亚里士多德、马基雅维利、霍布斯、托克维尔、韦伯等
75、海德格尔40年代末在分析技术时认为，技术的“框—架”本质对现代人类是一种极大的危险，在70年代答联邦德国《明镜》杂志记者问时说现代技术已经把人类从地球上连根拔起，所表达的都是这个意思。这表明了海德格尔在现代西方人无家可归状态问题上的思想的一贯性，也表明了海德格尔直到晚年也总是深深地思考着现代西方人的历史，思考着现代人类的命运。
76、在“沉沦状态”里，此在本真生存的可能性被好奇、两可和闲言无情遮蔽，无所不在的常人解除了个人理应担负的坚守和抉择，为个人打理好一切，此在的在世之在瞬间失去了根基。
77、来源《中国社会科学报》2020年第2006期
78、一个70岁的老头娶一个17岁的小姑娘为妻，这在古代也是不被祝福的婚姻。二人没办结婚仪式，就偷偷在尼丘上野合了，第二年生下了孔子。
79、 (23)MartinHeidegger.Aristoteles,MetaphysikΘ1-3,FrankfurtamMain:VittorioKlostermann,1981,S.1
80、 (19)MartinHeidegger.SeinundZeit,Tübingen:MaxNiemeyerVerlag,1967,S.
81、 海德格尔对存在本现的探究深入到了现象的根基处。存在的本现就是由自身遮蔽与解蔽二重性所规定的深渊，恰是语言与存在本现之二重性的规定使海德格尔认识到存在之本现是根本不可命名的。这种二重性又有解蔽的一面，尽管这种解蔽基于自身遮蔽，所以海德格尔又必然地给予存在之本现以及语言之本现以“名称”，以便解蔽之。不过，此名称(Ereignis)也不是以表象为特征的名词，毋宁说，它本身就与存在之本现是同一的。通过海德格尔后期思想中具有重要意义的匿名现象，我们可以看到一种不可扬弃的匿名性。基于此匿名性，海德格尔后期的现象学才处于匿名性中。在存在之本现这一匿名现象中起关键作用的是自身遮蔽，要想真正理解这种匿名性，还需进一步探究自身遮蔽。
82、波斯、雅典、罗马、美国、法国等帝国崛起与衰落的内在逻辑
83、海德格尔在这里认为，人的这种去生存也即出窍状态从根本上说并不是由人自身所决定的，而是由“存在本身”所决定的，因为人的去生存即是进入“存在本身的真”。
84、 (21)这里的“不显现者”指的不是首先不显现、终究存在显现的可能性的东西，而是绝然的不显现者。
85、孔子的父亲叫叔梁纥，子姓，名纥，字叔梁。鲁国昌平陬(zou)邑(今山东省曲阜)人。
86、如果人的去生存是被这种意义上的存在(即大行)所决定的，那么，这种意义上的存在与人的去生存之间的关系究竟是什么样的关系？
